Por Pascual Albanese
La guerra de Irán volvió a colocar en el centro de la problemática política contemporánea el rol de las religiones en los conflictos armados. Mientras el régimen de Teherán enarbola la fe islámica como la justificación de su existencia, un sector de la derecha estadounidense, emparentado con el fundamentalismo evangélico, empieza a utilizar la cuestión religiosa como principal argumento a favor de la intervención militar, con expresiones comparables a las empleadas por los jerarcas iraníes.
Días pasados, en el 74° Desayuno de Oración celebrado en Washington y delante del presidente Donald Trump, el Secretario de Guerra, Pete Hegseth, responsable político de las operaciones militares en Irán, citó el salmo 144, un pasaje del Antiguo Testamento, para defender la postura de su gobierno. “Bendito sea Señor mi roca, que adiestra mis manos para la guerra y mis dedos para la batalla. El es mi Dios amoroso y mi fortaleza. Mi baluarte y mi libertador, mi escudo y mi refugio”.
Simultáneamente, una veintena de legisladores demócratas solicitaron una investigación interna en el Ministerio de Defensa a raíz de denuncias anónimas formuladas por personal militar que advertían que algunos comandantes presentaban la confrontación como una “guerra santa”, invocando “profecías bíblicas” para fundamentar los bombardeos. El portal “Military.com” consignó que un suboficial formuló una queja ante la Fundación para la Libertad Religiosa Militar (MRFF) porque sus mandos le ordenaron decir a sus subordinados que ”la guerra con Irán formaba parte del plan de Dios”.
En un libro de reciente aparición, titulado “Geopolítica de los dioses”, el académico catalán Vicenc Fisas desarrolla un pormenorizado estudio sobre el rol de la religión en los conflictos armados en el siglo XXI. Analiza 66 enfrentamientos bélicos ocurridos en el presente siglo donde la religión ha tenido una influencia significativa.
La revancha de Dios
Si bien resulta virtualmente imposible determinar una causa única para este cambio de tendencia, cabe colegir la trascendencia histórica del colapso de la Unión Soviética, que implicó el fin de la “utopía comunista”, una suerte de “religión laica” del siglo XX, abrazada por millones de creyentes diseminados por los cinco continentes lanzados a un gigantesco “vacío existencial” que abrió una desesperada búsqueda de respuestas. No en vano el Papa Francisco denominó “Universidad del Sentido” a una academia de estudios que fundó en el Vaticano.
Una prueba de la validez de esa conjetura es que la caída del comunismo fue precipitada por dos hechos de naturaleza religiosa. El primero fue el pontificado de Juan Pablo II, el “Papa polaco”, que asumió en 1979 e impulsó el nacimiento del movimiento Solidaridad, un sindicalismo cristiano liderado por Lech Walesa cuyo arrollador avance abrió el cambio para la caída del muro de Berlín en 1989. El segundo episodio fue el éxito de la resistencia musulmana en Afganistán, que obligó al retiro del Ejército Rojo, en lo que construyó la primera derrota militar de su historia.
El año 1979, en paralelo con el ascenso de Juan Pablo II, marcó el triunfo de la Revolución Islámica en Irán, un acontecimiento que cambió el escenario de Medio Oriente, donde el cese del apoyo soviético a los países árabes en su conflicto con Israel, un bastión occidental en la región defendido incondicionalmente por Estados Unidos, generó la crisis del “nacionalismo laico” patrocinado por Moscú. Con el ayatolá Ruhollah Jomeini, el fundamentalismo chiita emergió como una corriente minoritaria pero significativa en el mundo árabe, con especial incidencia en El Líbano, Irak, Siria y Yemen, teatro de interminables enfrentamientos.
Esa decadencia del “nacionalismo laico” apoyado por la Unión Soviética posibilitó la irrupción de un nacionalismo religioso expresado en 1987 con la Primera Intifada, una revuelta religiosa en los territorios palestinos ocupados por Israel que marcó el nacimiento de Hamas en la franja de Gaza y el debilitamiento de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) comandada por Yasser Arafat. Desde entonces la causa nacional palestina se transformó en una cruzada confesional con un sesgo fundamentalista, incentivada por Irán.
Una internacional de la Fe
Un relevamiento en 65 países realizado por el Pew Research Center, un centro de estudios de Washington, titulado “El futuro de las religiones del mundo, proyecciones del crecimiento poblacional 2010-2050”, vaticina que a mediados del presente siglo la religiosidad será mayor que en la actualidad, con un notable incremento de la población musulmana y una incógnita sobre lo que sucederá en China, erigida en el mayor “mercado de almas” del planeta. El dato sobresaliente de esa nueva “geopolítica del espíritu” es la expansión del Islam, que es la religión de más rápido crecimiento.
En este nuevo contexto aparece el hecho de que los gobiernos de varios de los principales países están sostenidos por vigorosas corrientes religiosas. Ya no se trata sólo del lrán chiita, los talibanes en Afganistán o el fundamentalismo sunita imperante en Arabia Saudita. Trump cuenta con el activo respaldo de la mayoría de la población evangélica. Vladimir Putin forjó una alianza estratégica con la Iglesia Ortodoxa Rusa, resucitada tras la caída el comunismo. En la India Narendra Modi lidera un nacionalismo religioso “hinduista”, abiertamente hostil al Islam.
En la guerra de Irán confluyen el fundamentalismo chiita, la corriente conservadora de los evangélicos estadounidenses y la coalición integrada por el nacionalismo de Benjamín Netanyahu y los partidos religiosos en Israel, con el agravante de que los ataques de Teherán a sus vecinos árabes han terminado de volcar a los gobiernos musulmanes sunitas de Medio Oriente a la alianza anti-iraní. Ya durante su primer mandato Trump había impulsado los “Acuerdos de Abraham”, que implicaron el fin de las hostilidades entre Israel y las monarquías petroleras del Golfo Pérsico.
En 2014 el ex primer ministro israelí Shimon Peres le propuso al Papa Francisco la creación de una “ONU de las religiones” para atender los conflictos de raíz religiosa que las Naciones Unidas resultan incapaces de enfrentar por carecer del “poder de los ejércitos”, característico de los países, o de “la fuerza de las convicciones”, propio de las religiones. En coincidencia con esa iniciativa, Francisco proyectó a escala mundial la experiencia del Diálogo Interreligioso que había iniciado como arzobispo de Buenos Aires en la década del 90.
Significativamente el punto 18 del “Plan de Gaza”, elucubrado por Trump pero que consiguió el apoyo de la mayoría de los países árabes, consigna: “se establecerá un proceso diálogo interreligioso basado en los valores de la tolerancia y la coexistencia pacífica en un intento de cambiar la mentalidad y la narrativa de palestinos e israelíes haciendo hincapié en los beneficios que puden derivarse de la paz”.
Formulismo aparte, el acelerado avance de la revolución tecnológica que es el sustento material de la globalización económica, intensificado por los desafíos de la inteligencia artificial, originó por primera vez en la historia la aparición de una verdadera sociedad mundial. Como toda comunidad, esta sociedad global requiere definir no solo un sistema de poder sino una escala de valores comunes. El debate sobre esos valores universales, que van desde la lucha contra la pobreza hasta preservación del medio ambiente y la defensa de los derechos humanos, no puede agotarse en la acción de los gobiernos. Incluye, necesariamente, la dimensión de la fe.
León XIV es el primer Papa binacional, nacido en Estados Unidos pero nacionalizado peruano, a la vez licenciado en matemáticas en la Universidad de Harvard, obispo en la lejana diócesis de Chiclayo, Superior General de la orden de los agustinos y secretario de la Comisión Pontificia para America Latina. Su trayectoria le otorga credenciales de idoneidad para desempeñar un papel protagónico en esa construcción de una “Internacional de la Fe”.
El primer viaje al exterior deL nuevo pontificado, previsto originariamente por Francisco, tuvo como destino Turquía, un país islámico limítrofe con Irán y que forma parte de la OTAN. Durante su visita rezó en la Mezquita Azul, un templo emblemático de Estambul. La diplomacia vaticana (la más antigua del mundo) tiene una experiencia más que suficiente como para garantizar que no se trató de una mera coincidencia.